Dwight Macdonald — Atrocities of the Mind11. Juli 2026Der Fluch der Gewalt
Dwight Macdonalds politische Essays
von Jörg Auberg
Zeit seines Lebens wurde der New Yorker Intellektuelle Dwight Macdonald (1906–1982) hinsichtlich seiner politischen Einschätzungen und intellektuellen Fähigkeiten äußerst kontrovers beurteilt. Er sei, ließ beispielsweise Leo Trotzki kurz vor seinem Tod einen revolutionären Genossen in den USA wissen, »ein bisschen dumm«: Es fehle ihm an Originalität und intellektuellem Standvermögen. Auch der sich zeitweilig im trotzkistischen Fahrwasser bewegende Schriftsteller James T. Farrell beklagte, dass Macdonald fortwährend seine Meinung ändere, während der Anarchist Holley Cantine abschätzig meinte, Macdonald verfüge ungefähr über so viel philosophische Konsistenz wie ein Kaninchen. Hannah Arendt dagegen lobte seine »intellektuelle Unbeständigkeit« als Tugend eines kritischen Suchenden, während er für Paul Goodman schlicht »unser bester Journalist« war, obgleich er ihm ein mangelndes geistiges Durchhaltevermögen und eine Unlust, Probleme bis ins letzte Detail zu durchdenken, attestierte.1
Dwight Macdonald: Masscult and Midcult (New York Review Books, 2011)In erster Linie ist Macdonald als Kritiker der Massenkultur in Erinnerung – eher in der Tradition von T. S. Eliot denn der »Kritischen Theorie«, wie sie von der »Horkheimer-Gruppe« mit ihrem marxistischen Werkzeugkasten praktiziert wurde.2 Bereits vor fünfzehn Jahren hatte der Historiker John Summers in einem schmalen Band (Masscult and Midcult: Essays Against the American Grain, 2011) späte Texte Macdonalds zur Kritik der Massenkultur neu herausgegeben (während frühere Kultur- und Filmkritiken aus den 1930er- und 1940er-Jahren außen vor blieben). In der Aussparung von Macdonalds Analysen der stalinistischen Unterdrückung sowjetischer Filmkünstler wie Eisenstein und Pudowkin (die für ihn – laut Alexander Bloom – ähnlich verbrecherisch wie die politische Elimination Trotzkis im Zuge der Verfolgung der »Generallinie« war) als auch der Veränderung der Massenkulturkritik über die 1940er- und 1950er-Jahre kappte Summers die historische Entwicklung von intellektuellen Prozessen ab und präsentierte schließlich nur die »Endfassung« einer kritischen, letztlich politisch-ideologisch verhärteten Position, mit der Macdonald ins Grab gegangen ist.3
Auch in der neuen Macdonald-Anthologie Atrocities of the Mind, die sich auf die politischen Aufsätze hauptsächlich aus den 1940er-Jahren fokussiert4, in denen Macdonald in Opposition zur vorherrschenden politischen und intellektuellen Meinung seine anarcho-pazifistische Zeitschrift Politics herausgab, blendet der Herausgeber Summers viele Aspekte des selbst gewählten Themenkomplexes Gewalt & Politik aus. Zentral sind die Kritik der Kollektivschuldthese (wie sie Macdonald in seinem Essay »The Responsibility of Peoples« 1945 formulierte) oder der Funktionalität der Kriegsmaschinerie mit ihrer Psychologie des Tötens, wobei vor allem Weltkriegshelden wie die Generäle George S. Patton oder William F. (»Bull«) Halsey als menschenverachtende, rassistische Anstifter zum massenhaften Töten »hervorstechen«. Vor aufmarschierten Bataillonen des US-amerikanischen Militärs verbreiteten sie »Gräueltaten des Geistes« (atrocities of the mind). Für Macdonald, der in den späten 1930er-Jahren den »New Deal« schon als Programm der Kriegsertüchtigung (»War Deal«) kritisiert hatte, führte die permanente Kriegsökonomie zur wirtschaftlichen Rekonvaleszenz des US-Staatskapitalismus letztlich in eine zivilisatorische Abwärtsspirale. Für ihn war der Zweite Weltkrieg kein »guter Krieg« (weder moralisch noch politisch), und der Einsatz der Atombomben reduziere die Befehlshabenden »auf das moralische Niveau der Bestien von Majdanek«.5
Simone Weil: War and the Iliad (New York Review Books, 2005)Ein zentrales Thema der Zeitschrift Politics war die Gewalt, wie sie am eindringlichsten Simone Weil in ihrem Essay Die Ilias oder das Poem der Gewalt (entstanden 1938/39) beschrieb: »Die Gewalt, die von den Menschen ausgeübt wird, die Gewalt, der die Menschen ausgesetzt sind, die Gewalt, vor der die Menschen zusammenzucken.« 6 Zwar weist Summers in seiner Einleitung auf die Bedeutung des Faschismus in Europa und den USA für die »Psychopathologie« in den 1940er-Jahren hin7, doch in der Zusammenstellung der Texte über Gewalt & Politik fehlt die »Vorgeschichte« (auch in der intellektuellen »Textbiografie« Macdonalds) gänzlich: Sie setzt 1945 mit dem Ende ein – der Diskussion der Verantwortlichkeit der Völker (den Begriff hatte Macdonald von seinem Freund Nicola Chiaromonte übernommen, einem italienischen Anarchisten, der im New Yorker Exil lebte).
Neben Analysen des Nationalsozialismus und des »bürokratischen Kollektivismus« (wie der Stalinismus in trotzkistischen Zirkeln diskutiert wurde) beschäftigte sich Macdonald auch mit dem »heimischen Faschismus«, dessen Vertreter*innen nicht in braunen Hemden auftraten, sondern unter dem »Banner von ›Freiheit‹ und selbst ›Demokratie‹« marschierten: Der Faschismus verbarg sich hinter Etiketten wie »Antifaschismus« oder »wahrer Amerikanismus« und konnte bei Bedarf vom Großkapital aktiviert werden.8 In seinen Analysen bezog sich Macdonald vor allem auf Studien »abtrünniger« Linke wie Daniel Guérin und Ignazio Silone und zog sich den Zorn Trotzkis zu, der 1940 zu Protokoll gab, dass seine Faschismustheorie lediglich eine »armselige Kompilation von Plagiaten« aus der trotzkistischen Theoriefabrik sei.9
Dwight Macdonald: Politics Past — vormals Memoirs of a Revolutionist (Viking, 1970)Innerhalb weniger Jahre durchlief Macdonald einen Prozess, in dessen Verlauf er vom Liberalismus zum Marxismus, Anarchismus und Pazifismus und schließlich zum liberalen Antikommunismus des Kalten Krieges wechselte. In den späten 1940er-Jahren fühlte er sich ausgelaugt, müde und demoralisiert10, sodass er seine Zeitschrift 1949 schließlich einstellte. In einem programmatischen Statement (»I Choose the West«) erklärte Macdonald 1952, er unterstütze »kritisch« den politischen, ökonomischen und militärischen Kampf des Westens (der USA und ihrer Verbündeten) gegen den Osten (die Sowjetunion, ihre Satellitenstaaten und China) und verabschiedete sich vom Pazifismus, der in seinen Augen »keine vernünftige Chance« besitze, »gegen einen totalitären Feind« effektiv zu sein.11 1938 hatte Macdonald noch Mutmaßungen angestellt, ob und wann die US-amerikanische Großbourgeoisie den Faschismus auf die Tagesordnung setzen würde, und ein Jahrzehnt später reihte er sich in die Scharen hinter der Großbourgeoisie ein, der er einst unterstellt hatte, sie werde faschistische Strukturen nutzen, um ihre Profite und das eigene Überleben jenseits der alten bürgerlich-demokratischen Regierungsform zu sichern.12 Allerdings wechselte er nicht – wie zahlreiche Ex-Trotzkisten oder New Yorker Intellektuelle – ins Lager des Westens als »Renegat« (wie Enzo Traverso unterstreicht), sondern als »Ketzer«, der trotz allem – auch den USA und vor allem ihrer Kulturindustrie gegenüber – kritisch blieb, wie an dem Essay »America! America!« aus dem Jahre 1958 abzulesen ist. 13
»Dieser Intellektuelle«, kommentiert Traverso, »gehört zu den ganz wenigen Menschen angelsächsisch-protestantischer Herkunft, die im Milieu der (weitgehend vom jüdischen Element dominierten) New Yorker Intelligenzija lebten und Anfang 1945 Auschwitz als einen Zivilisationsbruch begriffen.«14 Die Gewalt, die sich in den Vernichtungslagern und auf den Schlachtfeldern ereignete, war auch Resultat einer auf technologischer Rationalität beruhenden Destruktion und Annihilation, welche die gesamte Zivilisation (einschließlich der Aufklärung und der »kritischen Theorie« des Marxismus) in den Untergang zu ziehen drohte. Diese existenzielle Krise versuchte Macdonald (unter Einfluss seines anarchistischen Freundes Chiaromonte) in dem Essay »The Root is Man« (1946) zu thematisieren, der seltsamerweise in dieser Anthologie fehlt.15
Dwight Macdonald: Atrocities of the Mind (University of Chicago Press, 2026)Stattdessen sind in der Anthologie eher zweitrangige Texte wie eine Rezension von Erwin Leisers Dokumentarfilm Mein Kampf (1960) aufgenommen, den Macdonald mit Nuit et brouillard (1956) von Alain Resnais und Jean Cayrol vergleicht, um zu dem Urteil zu kommen, dass Resnais’ Film bei ihm einen »stärkeren Eindruck« hinterlassen habe. Nicht allein diese Gegenüberstellung zweier grundsätzlich verschiedener Filme ist fragwürdig, sondern auch die ungeprüfte Übernahme von Falschschreibungen von Namen (die NS-Regisseurin Leni Riefenstahl wird zu »Leni Reifenstahl«) und Fehlinformationen über Erwin Leiser (er war kein »schwedischer Regisseur«, sondern wurde als deutscher Jude 1923 in Berlin geboren und musste 1938 nach Schweden fliehen).16
In einer Rezension von Macdonalds Memoirs of a Revolutionist im Jahre 1958 konstatierte der Literaturkritiker Alfred Kazin, dass Politics eine konkrete Anstrengung signalisierte und ermutigte, sich seinen eigenen Weg zurück zum Humanismus, Experimentalismus und Universalismus von vor- und antimarxistischen Sozialismen zu denken. 17 Für dieses Projekt bedarf es jedoch einer kritischen Ausgabe der Texte Dwight Macdonalds, die über die bloße Wiederauflage bereits erschienener Essays und Artikel in den zurückliegenden Jahrzehnten hinausgeht.
© Jörg Auberg 2026
Bibliografische Angaben:Dwight Macdonald.Atrocities of the Mind.Essays on Violence and Politics in the American Century.Ausgewählt und herausgegeben von John Summers.Vorwort von Andrew J. Bacevich.Chicago: University of Chicago Press, 2026.352 Seiten, 25 US-Dollar.ISBN: 9780226847993.
Medienquellen
Cover Masscult and Midcult© New York Review Books
Cover War and the Iliad© New York Review Books
Cover Politics Past© Viking Press
Cover Atrocities of the Mind© University of Chicago Press
Anmerkungen Leo Trotzki, »Réponses à des questions concernant les États-Unis« (August 1940), in: Trotzki, Œuvres, Bd. 24, hg. Pierre Broué (Paris: Publications de l’Institut Léon Trotsky, 1987), S. 291; Hannah Arendt, »He’s all Dwight« (1968), in: Arendt, Thinking Without a Bannister: Essays in Understanding, 1953–1975, hg. Jerome Kohn (New York: Schocken, 2018), S. 397; Holley R. Cantine, »Reviews: Politics«, Retort 3, Nr. 4 (Frühjahr 1947): 40; Paul Goodman, »Our Best Journalist«, Dissent 5, Nr. 1 (Winter 1958): 82 Dwight Macdonald, »›A Corrupt Brightness‹«, Encounter 8, Nr. 6 (Juni 1957): 75 Dwight Macdonald, Masscult and Midcult: Essays Against the American Grain, hg. John Summers (New York: New York Review Books, 2011); Alexander Bloom, Prodigal Sons: The New York Intellectuals and Their World (New York: Oxford University Press, 1986), S. 111; zu Macdonalds Analyse des sowjetischen Kinos cf. Dwight Macdonald, On Movies (New York: DaCapo, 1981), S. 181–265Die ausgewählten Texte erschienen in den früheren Aufsatzsammlungen Memoirs of a Revolutionist (1957, 1971 unter dem Titel Politics Past neu herausgegeben), Discriminations (1972) und On Movies (1969; rpt. 1981)Politics 2, Nr. 8 (August 1945):225; Enzo Traverso, Im Bann der Gewalt: Der europäische Bürgerkrieg, 1914–1945, übers. Michael Bayer (München: Siedler, 2008), S. 158 Simone Weil, »Die Ilias oder das Poem der Gewalt«, übers. Thomas Laugstien, in: Weil, Krieg und Gewalt: Essays und Aufzeichnungen (Zürich: Diaphanes, 2025), S. 161; Simone Weil, War and the Iliad, übers. Mary McCarthy (New York: New York Review Books, 2005), S. 3, zuerst erschienen in Politics, November 1945 John Summers, »Introduction: The Last of the Free Individuals«, in: Dwight Macdonald, Atrocities of the Mind: Essays on Violence and Politics in the American Century, hg. John Summers (Chicago: University of Chicago Press, 2026), S. 4–5 Dwight Macdonald, »Fascism and the American Scene« (New York: Pioneer Publishers, 1938), https://libcom.org/article/fascism-and-american-scene-dwight-macdonald, PDF-Datei, S. 3–29; Michael Joseph Roberto, The Coming of the American Behemoth: The Origins of Fascism in the United States, 1920–1940 (New York: Monthly Review Press, 2018), S. 13–14 Dwight Macdonald, »What is the Fascist State?«, New International 7, Nr. 2 (Februar 1941): 22–27; Macdonald, »Fascism – A New Social Order«, New International 7, Nr. 4 (Mai 1941): 82–85; Daniel Guérin, Sur le fascisme: La peste brune. Fascisme et grand capital (Paris: La Découverte, 2001); Ignazio Silone, Der Fascismus (Zürich: Europa-Verlag, 1934; rpt. Frankfurt/Main: Verlag Neue Kritik, 1984); Trotzki, Brief an Albert Goldman, 9. August 1940, in: Trotzki, Œuvres, Bd. 24, S. 292 Macdonald, »A Report to the Readers«, Politics 5, Nr. 1 (Winter 1948): 58 Dwight Macdonald, »I Choose the West«, in: Macdonald, Atrocities of the Mind, S. 132 Macdonald, »Fascism and the American Scene«, S. 28 Enzo Traverso, Auschwitz denken: Die Intellektuellen und die Shoah, übers. Helmut Dahmer (Hamburg: Hamburger Edition, 2000), S. 304; Dwight Macdonald, »America! America!«, in: Macdonald, Atrocities of the Mind, S. 191–205 Traverso, Auschwitz denken, S. 326Dwight Macdonald, »The Root is Man«, Politics 3, Nr. 4 (April 1946): 97–115, und Politics 3, Nr. 6 (Juli 1946): 194–214; in einer bearbeiteten Form online verfügbar: https://theanarchistlibrary.org/library/dwight-macdonald-the-root-is-man; zur Diskussion des Essays siehe Jörg Auberg, New Yorker Intellektuelle: Eine politisch-kulturelle Geschichte von Aufstieg und Niedergang, 1930–2020 (Bielefeld: transcript, 2022), S. 163–171Macdonald, On Movies, S. 447–449; Macdonald, Atrocities of the Mind, S. 229–231; zur Biografie Erwin Leisers cf. https://dffb-archiv.de/editorial/erwin-leiser Alfred Kazin, »Old Revolutionists«, Partisan Review 25, Nr. 1 (Winter 1958): 135 […]
Andrej Platonow — Der Staatsbewohner30. Juni 2026Die Verdunklung der Sonne
Andrej Platonow und die Verlorenen Utopien
von Jörg Auberg
Drei Jahre vor seinem Tod begrüßte Alexander Blok (1880–1921), einer der herausragenden Dichter der russischen Moderne, die Oktoberrevolution 1918 enthusiastisch. Nach seinen Worten war deren Ziel, »alles neu zu machen«, »alles anders zu machen«, »unser falsches, dreckiges, langweiliges, abscheuliches Leben in ein gerechtes, sauberes, fröhliches und schönes Leben zu verwandeln«18 dieser utopische Elan bezog sich zwar zunächst auf das eine »Sechstel der Erde« (die Sowjetunion), doch letztlich sollte die »menschliche Transformationsaktivität« (wie der Philosoph Walerian Murawjow postulierte) über die »Grenzen des Globus« hinaus bis in den Kosmos wirken.19
Im Lichtozean (Matthes & Seitz, 2025)In der von Susanne Strätling und Georg Witte herausgegebenen Anthologie über die Energie als »Kollektivsymbol« in der sowjetischen Moderne zu Beginn des 20. Jahrhunderts (Im Lichtozean, 2025) definierte Wladimir Lenin Kommunismus als »Sowjetmacht plus Elektrifizierung des ganzen Landes«, um sich von der Herrschaft des Kapitalismus und seiner auf den fossilen Energien Kohle und Eisen beruhenden Produktionsmacht »im Weltmaßstabstab« abzugrenzen.20 Diese Direktive Lenins griff der Schriftsteller und Elektroingenieur (im Sinne Jean-Paul Sartres ein »Techniker des Wissens«21 Andrej Platonow in der frühen Sowjetphase mit enthusiastischem Engagement auf, der die Elektrifizierung als »Revolution in der Technik« begriff. »Es gibt so viel Licht im Raum«, postulierte Platonow, »deshalb muss der Kommunismus auf der ganzen Welt aus Licht erschaffen werden.« In seinen Augen setzte sich mit der Elektrifizierung der Kommunismus »technisch in der Produktion« um; sie bedeutete eine Befreiung von der Arbeit, die Übergabe der Produktion an die Maschine, den »Anfang einer neuen völlig unvorhergesehenen Lebensform«.22 Ähnlich wie die Künstler El Lissitzky oder Kasimir Malewitsch sah Platonow den »Sowjetmenschen« als Künstler, als ein »Organismus aus Energie« in einer neuen »ökonomischen Kultur der Zeichen«. In einer »Abkehr von der Welt«, in der die Existenz durch den Zwang zur Arbeit bestimmt werde, sah er durch die Elektrifizierung und »automatischen Disziplinierung« der Maschinen eine fröhliche Anarchie beginnen: Für den Menschen beginne »ein ewiger Sonntag«. Selbst die Energie der Radioaktivität werde durch jene des »Lichtozeans« in der Totalität des Universums um ein Vielfaches übertroffen.23
»Der sowjetische Energiediskurs argumentiert ökologisch«, konstatieren Strätling und Witte im Nachwort zu ihrer Anthologie. »Frappierend aktuell ist eine die gesamte Elektrifizierungspropaganda durchziehende Skepsis gegenüber einer Konzentration auf fossile Energiequellen.« Allerdings bewegte sich dieser Diskurs nicht in einem herrschaftsfreien Raum, sondern war von einem »Eroberungsnarrativ« geprägt, in dem es in einem Natur-Mensch-Dualismus um Kampf und Beherrschung ging. Zum »Climate Engineering« gehörten die Korrektur von Flussläufen, die Anpassung von Erdprofilen und die Sprengung von Erdmassiven. Für zwei Milliarden Goldrubel ließe sich Ostsibirien auftauen (»Sibirien ohne Eis! Ein warmes Land am Gestade des Arktischen Ozeans«), schlug Platonow vor. »Energie und Enthusiasmus verbinden sich hier zu Umwelt-Utopien globalen, ja kosmischen Maßstabs«, resümieren Strätling und Witte.24
El Lissitzky: »Sieg über die Sonne« 1923 at Christie’s May 1991Die utopischen Entwürfe hinsichtlich der Nutzung der Solarenergie trugen jedoch auch ihre dunklen Seiten in sich: Zwar wurde die Sonne als Geschenk dargestellt, doch war sie – wie in der futuristischen Oper Sieg über die Sonne von Alexei Krutschonych, Welimir Chlebnikow, Michail Matjuschin und Kasimir Malewitsch aus dem Jahre 1913 – auch Zielobjekt der menschlichen Unterwerfung. »Die Sonne als Ausdruck der alten Weltenergie«, schrieb El Lissitzky 1920, »wird vom Himmel gerissen durch den modernen Menschen, der kraft seines technischen Herrentums sich seine eigene Energiequelle schafft.«25 In den Utopien wurde zwar auch eine kosmische Katastrophe (die Vernichtung allen Lebens auf der Erde) in Aussicht gestellt, doch herrschte trotz allem ein optimistischer Glaube an einen radikalen Neubeginn vor. »Da Himmelskörper in der Lage sind, Leben zu nähren«, schrieb Murawjow in der zweiten Hälfte der 1920er-Jahre, »kann neues Leben aus der Asche zerstörter Welten geboren werden und mit ungeahnter Kraft erblühen, wie es auch jetzt vielleicht nach solchen Katastrophen erblüht.« 26
Die Katastrophe auf dem einen »Sechstel der Erde« (der Sowjetunion) vollzog sich mit dem Triumph des Stalinismus, der alle Euphorie der 1920er-Jahre verpuffen ließ. Allerdings waren bereits im leninistischen Modell des Aufbaus der Sowjetunion starke autoritäre Tendenzen implementiert. In der Verklärung vieler Revolutionär*innen zu Beginn der Dekade war Lenin ein Messias, der den Weg in die Zukunft wies, doch in erster Linie war er ein Techniker der Revolution, dem die Methoden, Instrumente und Organisationsmittel wichtiger waren als die Emanzipation von Herrschaft und Hierarchie. Im Aufbau der sozialistischen Gesellschaft sollte auf Bewährtes zurückgegriffen werden, während die bestehenden hierarchischen Strukturen kaum zur Disposition standen. Von Wissenschaft und Technik, Produktivität, Effizienz und Kontrolle fasziniert, starrte Lenin gebannt auf die Errungenschaften des US-amerikanischen Kapitalismus, um daraus die Lehren für den ökonomischen Aufbau des Sowjetstaates zu ziehen. Zwar erkannte er, dass die »gewaltigen Vervollkommnungen«, die das tayloristische System der Arbeitsteilung bewirkt hatte, zu einer »noch größeren Unterdrückung und Unterjochung« der Arbeiterschaft führten, doch verband in seinen Augen der Taylorismus »die raffinierte Bestialität der bürgerlichen Ausbeutung und eine Reihe wertvollster wissenschaftlicher Errungenschaften«.
Da er die Intention verfolgte, alle menschlichen und technischen Ressourcen zu mobilisieren, die Disziplin der Arbeiter*innen zu heben, ihr produktives Können und ihre Geschicklichkeit voranzutreiben, die Arbeitsintensität zu steigern und die Arbeitsorganisation zu verbessern, drängte er darauf, die tayloristischen Methoden auch auf das revolutionäre Terrain auszudehnen. »Die Sowjetrepublik muss um jeden Preis alles Wertvolle übernehmen, was Wissenschaft und Technik auf diesem Gebiet errungen haben«, erklärte Lenin im Frühjahr 1918. »Die Realisierbarkeit des Sozialismus hängt ab eben von unseren Erfolgen bei der Verbindung der Sowjetmacht und der sowjetischen Verwaltungsorganisation mit dem neuesten Fortschritt des Kapitalismus. Man muss in Russland das Studium des Taylorsystem, die Unterweisung darin, seine systematische Erprobung und Auswertung in Angriff nehmen.« So bedeutete die bolschewistische Revolution keinen radikalen Bruch mit der bisherigen Praxis: Wie ihre bürgerlichen Opponent*innen glaubten Lenin und seine Getreuen an die Verheißungen von Wissenschaft, Fortschritt und Erfolg, und in ihrem blinden Enthusiasmus für die Technologie geriet ihnen schließlich die Produktion zum Selbstzweck, während die zu realisierende Freiheit in immer weitere Ferne rückte. 27
Andrej Platonow: Die Epiphaner Schleusen (Volk und Welt, 1986)In der Periode der Stalinisierung blieb Lenin trotz allem eine Lichtgestalt – auch in den Erzählungen Platonows in dem Band Der Staatsbewohner, die Gabriele Leupold in einer kommentierten Neuübersetzung bei Suhrkamp publizierte.28 In den satirischen Texten artikulierte Platonow eine zunehmende Skepsis gegenüber der herrschaftlichen Wissenschaft und der politischen »Generallinie«, mit der missliebige »Abweichler« zur Räson gebracht werden sollten: Platonow wurde – nach einem Wort des angloamerikanischen Slawisten Thomas Seifrid – im »linken Sumpf der rechten Opposition« verortet.29 In der Erzählung »Makar, wie er zweifelt« aus dem Jahre 1929 wird Lenin nur noch von den Insassen einer psychiatrischen Anstalt, eines »Seelenkrankenhauses«, verstanden: »sie hatten früher nicht gewusst, dass Lenin alles wusste«. Wie ein Geist schwebt er durch die weitläufige staatliche Anstalt: »Der Sozialismus muss mit den Händen der Massenmenschen gebaut werden«, lässt Platonow in seiner Satire Lenin predigen, »und nicht mit den bürokratischen Zetteln unserer Behörden.«30 Für Platonow war der »Bürokratismus«, schrieb Lola Debüser in ihrem Nachwort zu Platonows Erzählungen 1986, »eine neue soziale Krankheit, ein biologisches Merkmal einer ganzen selbständigen Gattung von Menschen«.31
Andrej Platonow: Der Staatsbewohner (Suhrkamp, 2025)Die Utopie der Revolution löste sich in Bürokratie auf. Als »innerer Dissident« und Repräsentant des »Proletkultes« versuchte sich Platonow der »Kultur des Fünf-Jahres-Plans« (wie Seifrid diese frühe sowjetische Periode deklariert.32) anzupassen. Der »resiliente« Autor (als »Outcast der sowjetischen Literatur«, wie sein Biograf Hans Günther schrieb.33) wollte sich nicht mit dem bürokratischen Regime überwerfen, in den Widerstand und ins Exil wechseln, sondern sich partiell arrangieren, ohne sich in Gänze zu unterwerfen. In seiner immanenten Kritik verwendete Platonow eine zum Teil direkt aus Artikeln Stalins übernommene Bürokratie-Sprache. In der Erzählung »Zu Gute: Eine Armeleute-Chronik« aus dem Jahre 1931 (die in der DDR-Ausgabe unter dem Titel »Zu Nutz und Frommen« erschien) verdunkelte sich die »Erklärung des Kommunismus«: Der Staat sorgte im Sinne Lenin für alles, aber es funktionierte nicht viel wie die Elektrosonne, die bereits nach einer halben Stunde verlosch – trotz aller wissenschaftlich auftrumpfenden Staatsmacht. Am Ende blieben nur Parolen: »Es lebe die alltägliche Sonne auf der sowjetischen Erde!«34
In der Satire fühlte sich Stalin bis zur Kenntlichkeit derart entblößt, dass er in »wütenden Ausfällen« sowohl dem Autor als auch den »Wirrköpfen« in der Redaktion der Literaturzeitschrift, in der die Erzählung veröffentlicht werden sollte, eine Bestrafung androhte, die ihnen »zu Gute« gereichen werde. »Die Kritik an seinen Texten war so gravierend«, schreibt die Übersetzerin Gabriele Leupold in ihrem Nachwort, »dass der Angegriffene um seine Existenz fürchten musste.«35 Wie seine Figur Makar bewegte sich Platonow »mit der Kraft seiner neugierigen Dummheit« fort. »Arbeitende Proletarier gibt es viele«, heißt es in der Makar-Erzählung, »aber denkende wenig – ich habe mir vorgenommen, für alle zu denken.« 36 In der Zeit des Stalinismus und späterer Autokratien und Diktaturen kam das Denken unter der ökonomischen Herrschaft zum Stillstand. Am Ende endete der Kommunismus an den Massengräbern der Massenmenschen.
© Jörg Auberg 2026
Bibliografische Angaben:Andrej Platonow.Der Staatsbewohner.Erzählungen.Aus dem Russischen von Gabriele Leupold.Berlin: Suhrkamp, 2025.207 Seiten, 25 Euro.ISBN: 978–3‑518–43114‑6.Georg Witte (Hg.), Susanne Strätling (Hg.).Im Lichtozean:Energien der sowjetischen Moderne.Berlin: Matthes & Seitz, 2025.734 Seiten, 48 Euro.ISBN: 978–3‑7518–2069‑1.
Medienquellen
Cover Der Staatsbewohner© Suhrkamp Verlag
Cover Die Epiphaner Schleusen© Volk und Welt
Plakat von El Lissitzky Sieg über die SonneQuelle: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/93/El_Lissitzky_Sieg_%C3%BCber_die_Sonne_1923_at_Christie%27s_May_1991.jpg
Cover Im Lichtozean© Matthes und Seitz
AnmerkungenAlexander Blok, zitiert in: Russell Jacoby, The End of Utopia: Politics and Culture in an Age of Apathy (New York: Basic Books, 1999), S. 155Walerian Murawjow, »Die Umgestaltung des Kosmos«, in: Im Lichtozean: Energien der sowjetischen Moderne, hg. Susanne Strätling und Georg Witte (Berlin: Matthes & Seitz, 2025), S. 542Wladimir Lenin, »Bericht über die Tätigkeit des Rats der Volkskommissare«, in: Im Lichtozean, S. 27Jean-Paul Sartre, Plädoyer für die Intellektuellen: Interviews, Artikel, Reden 1950–1973, hg. Vincent von Wroblewsky, übers. Eva Groepler et al. (Reinbek: Rowohlt, 1995), S. 121Andrej Platonow, »Licht und Sozialismus« und »Die Elektrifizierung«, in: Im Lichtozean, S. 33, 42, 48El Lissitzky, »Der Klub als soziales Kraftwerk«; Kasimir Malewitsch, »Der Mensch als energetischer Organismus«; Andrej Platonow, »Über die Kultur des eingespannten Lichts und der ergründeten Elektrizität«, Platonow, »Licht und Sozialismus«; Susanne Strätling und Georg Witte, »Energie – Schlüsselbegriff der sowjetischen Moderne«, in: Im Lichtozean, S. 33, 202, 208, 209, 714Andrej Platonow, »Über die Verbesserung des Klimas«; Strätling und Witte, »Energie – Schlüsselbegriff der sowjetischen Moderne«, in: Im Lichtozean, S. 283, 714–718 El Lissitzky, »Die plastische Gestaltung der elektromechanischen Schau ›Sieg über die Sonne‹«, in: Im Lichtozean, S. 399; zur Oper cf. https://de.wikipedia.org/wiki/Sieg_%C3%BCber_die_Sonne_(Oper)Walerian Murawjow, »Die Umgestaltung des Kosmos«, in: Im Lichtozean, S. 546 Quellen sind: Lenin, »Das Taylorsystem – Die Versklavung des Menschen durch die Maschine« (1914), in: Werke, Bd. 20 (Berlin/DDR: Dietz, 1961), S. 146; »Die nächsten Aufgaben der Sowjetmacht« (1918), in: Werke, Bd. 27 (Berlin/DDR: Dietz, 1960), S. 249–250; Jörg Auberg, »Wrack und Wahn: Fragmente einer linken Geschichte«, unveröffentlichtes Manuskript, 1992, S. 31–32Frühere Übersetzungen erschienen in den späten 1980er-Jahren im DDR-Verlag Volk und Welt und wurden von Lola Debüser herausgegeben.Thomas Seifrid, Andrej Platonov: Uncertainties of Spirit (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), S. 141 Andrej Platonow, Der Staatsbewohner, übers. Gabriele Leupold (Berlin: Suhrkamp, 2025), S. 48Platonow, zitiert in: Lola Debüser, »Die Utopien Andrej Platonows und seiner Helden«, in: Platonow, Die Epiphaner Schleusen: Frühe Novellen, hg. Lola Debüser (Berlin/DDR: Volk und Welt, 1986), S. 507–508Thomas Seifrid, Andrej Platonov: Uncertainties of Spirit, S. 132–175 Hans Günther, Revolution und Melancholie: Andrej Platonovs Prosa der 1920er Jahre (Berlin: Frank & Timme, 2020), S. 92 Platonow, Der Staatsbewohner, S. 66Dokumentation in: Platonow, Der Staatsbewohner, S. 165; Nachwort von Gabriele Leupold, ibid., S. 198–199, 204 Platonow, Der Staatsbewohner, S. 43 […]
Yves Allégret: Une si jolie petite plage9. Mai 2026Noir on the Beach
Resignation und Verzweiflung in Yves Allégrets Film »Une si Jolie petite plage«
von Jörg Auberg
Am 17. Juni 1944 rückte die 9. US-Infanteriedivision an der Westküste der Normandie auf den Ort Barneville-sur-Mer in der Manche an, den sie in den Morgenstunden gegen fünf Uhr erreichte. »Einige deutsche Soldaten der Militärpolizei wurden gefangen genommen, und das Dorf war schnell unter Kontrolle. In den frühen Morgenstunden kam es zu mehreren Zusammenstößen mit dem Gegner: Es handelte sich um isolierte Einheiten, die nicht damit gerechnet hatten, die Amerikaner bereits in der Gegend vorzufinden.«37
Vier Jahre später war Barneville der Drehort für Yves Allégrets von Regen und Tristesse durchtränktes Filmdrama Une si jolie petite plage, das häufig als retromanische Reprise des Vorkriegsklassikers Quai des Brumes (Hafen im Nebel, 1938) von Marcel Carné und Jacques Prévert klassifiziert wird.38 Für die beiden deutschen Filmhistoriker Ulrich Gregor und Enno Patalas war der Film Inbegriff der »Rückentwicklung zur Tradition«, eine Melange vom »poetischen Realismus« der Vorkriegszeit und modischen »film noir« der späten 1940er-Jahre, ohne die Themen, »die sich eigentlich aufdrängen mußten«, in Betracht zu ziehen. Nach Auffassung von Gregor und Patalas setzte Allégret nach 1945 das fort, was Carné vor dem Krieg begründet hatte: »die Linie des düster-pessimistischen, ›schwarzen‹ Films; nur gaben sich seine Werke äußerlich realistischer als die poetischen Studiofilme Carnés; um so mehr aber verrieten sie die Zeitbezogenheit des Genres«.39
Eine ähnliche Kritik äußerte der französische Filmhistoriker Georges Sadoul in einem Artikel für die englische Filmzeitschrift Sight & Sound, in dem er Allégret vorwarf, ohne größere Variation die französischen Vorkriegserfolge wie Pépé le Moko (1937) und Quai des Brumes zu repetieren, in denen literarische Kunstfiguren abseits des Realismus in einem atmosphärischen Nebel und einem »konventionellen und oberflächlichen Pessimismus« in die tödliche Verzweiflung abglitten.40 Allégrets Melodrama sei, schrieb die kalifornische Filmjournalistin Pam Grady in einer Reminiszenz an den Film, »ein Triumph der Stimmung« 41, ähnlich wie bei den Noir-Filmen Robert Siodmaks wie The Killers (1946) oder Criss Cross (1949), in denen das Geschehen im Gegensatz zu den üblichen Noir-Erzählungen aus dem dunklen Moloch der Großstadt an triste Orte auf dem Land verlegt wurde. Es ist »Noir on the Beach«, um einen treffenden Ausdruck der New Yorker Autorin Imogen Sara Smith zu verwenden.42
Wie François Truffaut in seinem programmatischen Essay »Une certaine tendance du cinéma français« (1954 in den Cahiers du Cinéma erschienen) schrieb, schuf Allégret mit seinem Drehbuchautor Jacques Sigurd einige der »schwärzesten Meisterwerke« des französischen Kinos mit dem Etikett »psychologischer Realismus« in Abgrenzung zum »poetischen Realismus« der Vorkriegszeit, wobei Truffaut den Werken sowohl die Psychologie als auch den Realismus absprach und die literarisch dominierte »Qualität der Tradition« verhöhnte.43 Truffauts Kritik richtete sich nicht allein gegen eine überkommene Tradition des französischen Kinos, sondern unterschwellig gegen die »linke« Tendenz des Vorkriegskinos, die in Filmen von Carné & Prévert zum Ausdruck kam. Wie der Filmwissenschaftler J. Dudley Andrew schrieb, offenbarte der Angriff auf Prévert und die »literarische Tradition« einen reaktionären Ansatz, wenn nicht gar den Versuch einer »Revolution der kulturellen Rechten«.44
In Truffauts politischem Koordinatensystem fungierte Allégret ähnlich wie Prévert als ein Vertreter der »linken Tendenz« im französischen Kino, denn schließlich bewegte er sich in den 1930er-Jahren im Orbit der Trotzkisten und Surrealisten und gehörte bis Februar 1939 zum Führungskomitee der »Fédération internationale pour un art révolutionnaire indépendant« (FIARI).45 Von den realen historischen Erfahrungen der zurückliegenden zehn Jahre – vom Krieg, von der Zerrissenheit, vom Scheitern von Hoffnungen und von Zerstörungen von Lebensentwürfen – sind im Film kaum Spuren zu finden.
Im Zentrum des Geschehens steht Pierre, ein von Gérard Philipe gespielter junger Mann im Trenchcoat, dem Depression, Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung von Beginn an ins Gesicht geschrieben sind. Wie der von Burt Lancaster gespielte Ex-Boxer »Der Schwede« in der Hemingway-Verfilmung The Killers ist Pierre bereits am Anfang »fertig«, gezeichnet vom Pathos einer von der Gesellschaft zum Opfer gemachten Figur, die auf das Ende wartet (wie Robert G. Porfirio in einem richtungsweisenden Essay über den »film noir« schrieb).46 In der Eröffnungssequenz quält sich der Autobus durch eine düstere, vom Regen gepeitschte Küstenlandschaft, und Pierre nimmt im einzigen geöffneten Hotel ein Zimmer, in dem er nicht ganz fremd zu sein scheint. Nachdem er seinen Koffer geöffnet hat, steckt er eine Pistole in seine Manteltasche. In elliptischer Erzählweise enthüllen Allégret & Sigurd, dass Pierre in seiner Jugend als Fürsorgezögling in diesem Hotel als billige Arbeitskraft ausgebeutet wurde, ehe er von einer älteren Sängerin als junger Liebhaber in Beschlag genommen wurde. Nach und nach wird deutlich, dass er diese Sängerin getötet hat und auf der Flucht ist. In einer letzten Bewegung kehrt er zum trostlosen Strand seiner verlorenen Jugend zurück, und als Ausweg bleibt nur der Tod.
Dem Film wird mit Recht ein Schwelgen in Düsterkeit und Desperatheit, Regen und Regel vorgehalten. »Allégret malte ein Panorama der Hoffnungslosigkeit«, resümierten Gregor & Patalas, »das sich aus lauter charakteristischen Details zusammensetzte – der deprimierenden Kulisse einer verkommenen Gastwirtschaft, einer quietschenden Pumpe, einem im Winde klappernden Fensterflügel, den gehässigen Bemerkungen der Wirtin.« 47 Ungeachtet der überzeichneten Stilisierung und fehlenden politischen Grundierung in der Zeit hob Georges Sadoul die Leistung Gérard Philipes als tragische Figur hervor, ohne die unterschwellige sexuelle und ökonomische Ausbeutung und Traumatisierung des Jugendlichen zu thematisieren. »Gérard Philipe verkörperte einen durch Gelegenheit zum Verbrecher gewordenen jungen Mann, der an die in Nebel und Regen gehüllte Stätte seiner traurigen Jugend zurückkehrt, um sich hier schweigend seiner Verzweiflung hinzugeben, bis zum Selbstmord. Es war dies einer der seltenen Fälle, daß er auf der Leinwand starb, den der Tod so früh ereilen sollte …« 48
Das Portal Filmdienst urteilt schließlich: »Ein atmosphärisch sehr dichter, von Resignation und Trostlosigkeit geprägter Film in der Tradition des ›poetischen Realismus‹. Er beschränkt sich freilich mehr auf das Zelebrieren von Stimmungen und blendet dabei eine Beschreibung der sozialen Hintergründe rigoros aus.« 49 Trotz aller Einwände bleibt Une si jolie petite plage als ein außergewöhnlicher Film in Erinnerung.
© Jörg Auberg 2026
Anmerkungen D‑Day Overlord: Encyclopaedia of the D‑Day Landings and the Battle of Normandy, https://www.dday-overlord.com/en/battle-of-normandy/cities/barneville-carteretOlivier Barrot, L’Ami posthume: Gérard Philipe, 1922–1959 (Paris: Grasset, 2008), S. 80Ulrich Gregor und Enno Patalas, Geschichte des Films, Bd. 2: 1940–1960 (Reinbek: Rowohlt, 1976), S. 293Georges Sadoul, »The French Cinema 1948–49«, Sight and Sound, 18, Nr. 69 (Frühjahr 1949), S. 58Pam Brady, »I Wake Up Dreaming 2012 Review: Une Si Jolie Petite Plage«, https://cinezinekane.com/2012/05/10/une-si-jolie-petite-plage/; abgerufen 06.05.2026Imogen Sara Smith, In Lonely Places: Film Noir Beyond the City (Jefferson, NC: McFarland, 2011), S. 214–216 François Truffaut, »A Certain Tendency of the French Cinema«, https://adferoafferro.wordpress.com/2009/03/10/film-essay-truffault-a-certain-tendency-of-the-french-cinema/, PDF-Datei, S. 14–15 Dudley Andrew, »On Certain Tendencies of the French Cinema«, in: A New History of French Literature, hg. Denis Hollier (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1994), S. 997Michael Löwy, »Leo Trotzki und die revolutionäre Kunst«, 7. November 2020, https://intersoz.org/leo-trotzki-und-die-revolutionaere-kunst/, abgerufen: 08.05.2026Robert G. Porfirio, »No Way Out: Existential Motifs in the Film Noir«, Sight and Sound, 45, Nr. 4 (Herbst 1976), S. 215Ulrich Gregor und Enno Patalas, Geschichte des Films, Bd. 2: 1940–1960, S. 294Georges Sadoul, Gérard Philipe (Berlin/DDR: Henschelverlag, 1962), S. 9–10 https://www.filmdienst.de/film/details/34400/ein-hubscher-kleiner-strand […]
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